Ю. А. Гусев целостная парадигма духовных систем

Ю.А.Гусев
ЦЕЛОСТНАЯ ПАРАДИГМА ДУХОВНЫХ СИСТЕМ
С О Д Е Р Ж А Н И Е:
1. Вступление
2. Диалектика сознания
3. Парадигма Троичности ( Матрица № 1)
4. Законы системного развития
5. Творчество как духовная парадигма
6. Голографическая Вселенная Духа
7. Человек – механизм объединения Материи и Духа
8. Ресурсы выживания в грядущем Катаклизме
9. Заключение
10. Библиография
11. Приложение
В с т у п л е н и е
Бифуркационный процесс, в который вступил мир, связан не только с чередой постоянных неприятных катаклизмов: климатических, социальных и физических, он характеризуется ещё и бурным изменением нашего сознания.Возникают, как отдельные прорывы в сущность духовного мироустройства, например, в «Учении Дона Хуана» Карлоса Кастанеды, так и общие глобальные парадигмы мировидения, где духовная сторона – только часть дела. Именно такие возможности представляет Голографическая Парадигма мироустройства (Г.П.), предложенная английским специалистом по квантовой физике Дэвидом Бомом, и поддержанная многими современными нейрофизиологами. (См. Библиография № 1)Опираясь на основные постулаты голографического подхода к миру, мы предлагаем развернуть эту парадигму в духовную глубь и в социальную ширь.Сущность ГП кратко сводится к представлению мира как голограммы, которая разворачивается в трехмерном сознании человечества по программе, заложенной при творении мира Богом. Мир в соответствии с этой концепцией не был сотворен Богом как реальная материальная сущность, а был воссоздан только в форме «мысли Бога» — голографической матрицы, разворачиваемой нашим сознанием как реально существующая материальная система.Столь идеалистическое толкование полностью противоречит материалистскому научному восприятию мира, зато может объяснить многочисленные ментальные особенности функционирования и мира физического, и духовного. Не случайно эту концепцию только в приложении к работе мозга высказал знаменитый американский нейрофизиолог Карл Прибрам. ( См. №1.)Мы живем в такое время, когда без научного подтверждения любое духовное знание является не полным и не воспринимается адекватно людьми. Но именно сегодня комплекс основных духовных идей находит своё реальное подтверждение в открытиях квантовой механики, к которым относится и гипотеза Дэвида Бома.

«Ни разума, ни чувственного жара мы не отвергнем, оба этих дара
Умножим мы, творцы живых легенд. Кто избран в этом споре плоти с духом,
Начертит знак, хранимый чутким слухом, — легка рука, отточен инструмент.
Э.М.Рильке
Голографическая парадигма с наибольшей ясностью описывает системную диалектику нашего сознания, и вполне укладывается в разработанную нами модель (См. № 20, стр. 230-246) гармонического развития сознания, имеющую четыре уровневых состояния:
— мифологический уровень сознания (МИФ);
— нормативный уровень (НОРМА);
— фактологический уровень (ФАКТ);
— духовно-инновационный уровень (ИННОВАЦИЯ).
Наша модель возникла в процессе рассмотрения нами культуры как системы многоуровневой коммуникации, имеющей четырехчленную структуру на уровне своего состава:- объекты (материальные вещи и процессы окружающего мира);- метаобъекты (описания этих объектов на любом метаязыке (художественном или научном);- авторы этих описаний – творческие субъекты;- метасубъекты (воспринимающее сознание субъектов).В ходе развития любая духовная система, включающая все эти четыре элемента, проходит четыре стадии развития, для каждой из которых характерна структура особого взаимодействия составляющих её элементов
— для МИФА: доминирующее активное состояние объектов и пассивное состояние всех остальных элементов;
— для НОРМЫ – доминирующее активное состояние метаобъектов при пассивном состоянии остальных;
— для ФАКТА – доминирующее активное состояние субъектов при пробуждающейся активности метасубъектов, но пассивном состоянии объектов и метаобъектов;
— для ИННОВАЦИИ – доминирующее состояние метасубъектов при активном состоянии всех остальных элементов.
В процессе развития сознание последовательно проходит все эти четыре этапа, но в зарождающейся форме носители каждого из четырех типов сознания присутствуют на любом этапе общего развития.

Общее родовое сознание язычника, обозначенное нами как «Мы-сознание» или «Мифологическое сознание», возникает по причине полной невозможности язычника выделить себя из Природы и соответственно Рода, которому он принадлежит по рождению. «Природа» — это нечто при Роде, а Род — часть Природы. Изгнанный из Рая человек не был приспособлен для существования в Природе, поэтому он и получает для компенсации этой неприспособленности данный тип сознания.Треугольник «Бытия» (Человек-Человечество-Мир) собирается в точку, ибо вершин нет, все едино. Если какой-нибудь славянин-вятич говорит про свой Род: «Мы — медведи», так он действительно чувствует себя медведем. Принципиальная возможность наличия особого сознания, способного дать человеку возможность отождествить себя не только с медведем, но и любым зверем, растением даже или камнем, экспериментально подтверждена в опытах трансперсональной психологии Станиславом Грофом. ( 9, с.130-135).В язычестве «Нижний мир» (мир людей) объединяется с «Верхним миром» (миром духов) с помощью этого «мы-сознания», главными носителями которого выступали шаманы и волхвы. Они обладали таким высоким духовным уровнем, что первыми смогли оценить, как известно из Евангелия, явление Христа и пришли поклониться младенцу-Иисусу в Вифлееме.Как явствует из указанной схемы, треугольник Инобытия поворачивается к носителю «Мы-сознания» вершиной «Духи», олицетворяющей Божественное «Я-сознание». Вершина «Абсолют» в этой связи выступает как синтез Мужского и Женского (единство «Он-Она»). В разных языческих религиях роль Мужского начала принижалась или возвеличивалась в сравнении с Женским, доминирующим в образах «Матери-Сырой Земли», Матери Мира и т.д. Вместе с тем любая языческая культура изобилует так называемыми «фаллическими символами», утверждающими и роль Мужского начала, и саму идею Плодородия как их синтеза Мужского и Женского. Тем не менее, исторически сначала был Матриархат, а потом Патриархат. Хотя неистинны оба: оба не за духовную эволюцию, а лишь — за продолжение рода, чистейший материальный феномен. Материнство и Материя – в русском языке от одного корня. Значение «Логоса», принимающего лик Божественного «Ты-сознания» отступает в этой системе верований в тень, ибо это, как правило, дописьменные культуры. Пока «Слово» не получило письменной фиксации в тексте, оно не занимало такого важного места в духовном мире человечества, как позже. Поэтому «другой» не осознается в этой культуре «ты», это «соборное, деиндивидуализированное сознание».По главному закону культуры ее важнейшие смысловые моменты всегда требуют «двойного подтверждения»: Мужское должно быть подтверждено Женским и наоборот; аудиальная фиксация смысла (в звуке) должна быть подтверждена визуальной фиксацией (в рисунке или тексте); деятельность шаманов подтверждала существование «духов» и наоборот. Можно утверждать, что пока «Слово» не было письменно зафиксировано в великих религиозных книгах человечества, типа «Вед», «Авесты», «Библии», «Корана» и других, первичная духовная Культура Логоса не могла вступить в свои права.В метаисторической динамике культуры именно МИФы, а не Информация, играли на первоначальном этапе существования человечества важнейшую роль. Однако считать язычника «диким человеком» не верно, ибо он обладал такой полнотой знаний о природе, которая нам и не снилась. Мы не спасемся от экологической опасности в наши дни, если не восстановим эту полноту понимания Природы, свойственную так называемой «Дикости».Какие особенности «мифологических фильтров» можно считать главными?а) стихийная целостность сознания и неотделимость себя от Социума и Природы;б) единство Рода и Природы;в) целостность родов во Времени (связь поколений через «культ предков»);г) целостность в пространстве через связь Материи и Духа путем обожествления Природы.
Любая дописьменная культура всегда носит мифологический характер, ибо она построена на инстинктивном, а, следовательно, в чем-то весьма поверхностном понимании мира и на единстве с ним (у «райского человека — с Богом), на неспособности человека выделить себя из этой целостности, самоотождествиться, осознать себя Личность, вступить в равноправный диалог с Богом.
Рассмотренный в предыдущем параграфе тип «сознания язычника» является типичным родовым сознанием. В эпоху, начинающуюся с разложения родового строя, традиционно обозначаемую культурологическим термином «ВАРВАРСТВО», возникает принципиально новый тип сознания, связанный, прежде всего, с рожденной примерно в это время письменностью.
Происходило выделение Человека из Природы, в процессе которого Человек смог ощутить свою «богооставленность». Для её компенсации ему были даны великие божественные откровения, запечатленные в первых письменных памятниках человечества, начиная от «Вед» вплоть до «Корана». Все эти памятники были фиксацией различных граней (теологических, национальных и этносоциальных) нормативной информации, существенно необходимой человеку, чтобы выжить в новых условиях распавшегося родового строя.
Этот тип сознания получил у нас название «Не-мы сознания» по причине первоначальной неспособности человека сделать это сознание своим внутренним содержанием. Оно строится поначалу лишь на страхе Божьем. По сути дела, вплоть до настоящего времени остаются люди, которые так и не смогли сделать «божественные заповеди» (подлинно человеческую этику поведения) своей осознанной жизненной тактикой. Они подчиняются моральным нормам жизни из-за страха перед наказанием Божьим.Треугольник «Бытия» становится вертикалью в Небо, поскольку «Человечество», «Мир» и сам «Человек» располагаются на одной прямой, упирающейся в треугольник «Инобытия». Материальное воплощение этого стремления в Небо осуществляется Церковью как единственной социальной системой, способной реализовать его. Она берет на себя функцию презентации Абсолюта в мире «Бытия».В классическом варианте нормативного «не-мы сознания» парадоксальная логика духовности соединяет нас прежде всего с «Я-сознанием» Бога-Сына (Логос), поэтому таким важным становится письменное слово, и с «Ты-сознанием» Бога-Духа Святого. Последнее (во вторую очередь, после Логоса) репрезентирует Бога целиком, поэтому человек (поначалу на уровне праведников) стал способен обратиться к Богу на «ты». Для «язычника» это совершенно невозможно. У них такой испуг перед духами природы, что заменить отдельное от них «Он» на близкое и эмоциональное «Ты», психологически совершенно нереально. Доминанта Логоса поначалу еще не означала появления Иисуса Христа. Это было лишь предожидание Мессии, каким дышат все книги Ветхого Завета. Нормативное сознание свойственно, например, индуизму, в котором большую роль играет грядущий Спаситель — Майтрейя.Обращение к Богу становится личным, но это всегда обращение «на грани неверия», выраженного в таких строчках Ф.И.Тютчева:
«Я верю, верю, верю! Боже мой, приди ж на помощь моему неверью!»
Поэтому носителям нормативного сознания Бог дан первоначально лишь как внешний «Закон», Он не снисходит пока как внутренняя «Благодать». Исключением являются праведники и святые, сразу же прорывающиеся к более высокому типу сознания. Для его достижения нужен мученический подвиг «личностного свидетельства» Любви. Образцом такого типа сознания является сам Христос и люди, на руках которых появляются стигматы – следы от ран Христа.
Именно потому, что «нормативное сознание» носит внешний по отношению к Личности характер, оно и является «не-мы сознанием», держащемся лишь на страхе Божьем, а не на внутреннем импульсе Любви. Вместе с тем оба первых типа сознания («мы-сознание» и «не-мы-сознание») носят рациональный (вербальный) характер, ибо психологически Логос занимает в треугольнике «Инобытия» место «Я» и «Ты», Он наиболее духовно актуален.Однако в социальном плане эти два типа сознания еще не личностные, скорее «соборные» («мы» и «не-мы»), ибо личностной этап развития еще нужно обрести. Именно поэтому в самой продвинутой религии – христианстве «личностной план» так важен для духовного обращения христианина.
Как отмечалось в цитируемой книге «Экологические корни культуры», (№ 2, стр.) ЗАКОН был еще безличной силой, определяющей место людей в мире. Он дополнялся личностными отношениями людей в этом социуме, который был невелик и позволял всем людям знать друг друга лично. В социологии такой тип социума называется «малой группой». Но общество разрасталось, возможность лично знать друг друга всем членам общества «преходила», ибо была ограничена психологическими и информационными возможностями отдельной человеческой души.
Конечно в современном мире качество технической коммуникации с помощью Интернета и мобильных телефонов резко повысилось. Но это, как ни странно не привело к нравственному росту человеческих качеств в мире.Безличная сила ЗАКОНА может быть преодолена только БЛАГОДАТЬЮ, нравственным механизмом социальных связей, построенном на Любви. Эту идею принес с собой Иисус Христос, совершивший великую жертву Слова, Логоса во имя Любви.Касаемо специфики фильтров нормативного сознания можно утверждать следующее:
.Одухотворение Природы и одушевление Человека происходит через монотеистическое их понимание как творений Единого Бога.
2.Божественное понимание Единого Пространства реализуется через Живой Космос.
Божественное понимание Единого Времени приходит как понимание Космического времени.
Связь Человека и Бога осуществляется через духовную (а не материальную) жертву — Покаяние.

Закон в этом типе сознания уступает место Благодати, а Варварство сменяется Цивилизацией. От Бога людям благовествованы отношения, основанные лишь на Любви. Но только малая часть людей сделала их своим внутренним содержанием.Зато с помощью Науки личностное «фактологическое» познание смогло открыть энергетическую природу материи и мира. Эта природа была недоступна человеку вне научных способов познания. Однако Наука открывает человеку только мир материальной энергетики. Духовные энергии пока остаются тайной «за семью печатями», хотя отдельные прорывы все-таки случаются (например, в «исихазме» Григория Паламы).Если носителем «не-мы — сознания» является верующий человек, то носителем нового типа сознания выступает творец, исследователь (художник или ученый), а шире — любой человек, открытый к личностному пониманию мира с помощью научно-творческих механизмов познания. А.С. Пушкин писал, что «самостоянье человека — залог величия его!» Треугольник «Бытия» впервые выступает в этой системе отношений как настоящий треугольник, имеющий три вершины: Человек (индивид), Мир и Человечество разведены здесь по своим местам. Чтобы соединиться в единую систему, им необходима дополнительная энергия, обретаемая человеком в личностном познании мира и себя самого. Это творческая энергия, увеличенная контактами с Богом, преображает мир по законам красоты, преобразовывает мир в научно-техническом прогрессе.Получаемые в итоге этих преобразований «личностные знания» выше по статусу, чем «нормативная информация», хотя бы потому, что более энергоемкие. В особенности это ясно в чисто человеческом плане, ибо «фактологическая информация» более человечна, эмоциональна, «сердечно наполнена». Она теснее связана с Личностью, ее духовной сутью. Механизм «Страха Божьего» сменился более эмоциональным «механизмом Любви». («Более активно работает «сердечная чакра», — сказал бы йог).Для этого типа сознания всё то, что внизу, то и наверху», а «микрокосм глядится в Макрокосм». Поэтому изменения затронули и уровень познания «Инобытия». Там на первое место выступает Логос, ибо любая личная энергетика не существует вне поддержки «духовным Словом». Дух приобретает форму «Мы-сознания», а приобщение к духовности «Ты-сознания» становится важной задачей сохранения их «симфонии». Поэтому возникает очень большая опасность отрыва Бытия от Инобытия, из-за иллюзии самодостаточности человека, даже ненужности ему Бога. Нечто подобное утверждал Наполеону Лаплас. С другой стороны в разделенности и принципиальной несовместимости мира Бытия с миром Небытия есть также глубинный духовный замысел Бога. Их объединение – залог порождения новой цивилизации, а старые остатки человечества будут сметены с лица планеты. Наше слишком глубокое проникновение в мир Инобытия чревато приближением глобальной Катастрофы, которая обновит сознание и Бытие человечества. Но многие ли при этом выживут? Вместе с тем, чисто атеистическая трактовка мира, свойственная начальным стадиям обретения «Я-сознания», объясняется возникающими лакунами между миром Бытия и Инобытиём. Именно поэтому Дух приобретает нежную форму «Мы-сознания», чтобы преодолеть искус атеистической трактовки мира, разрыв Бытия и Инобытия.Абсолют выступает здесь в форме «Ты-сознания» (Единство Сознания и Подсознания в Человеке), а Личность начинает осваивать свое собственное Подсознание, первоначально через более адекватное понимание значения снов в своем развитии. Попытка человечества создать теорию своей Целостности на основе только «Ты (не Я) – сознания» объясняется только логическим безумием его духовного мира. Даже мало-мальски грамотному психологу понятно, что «Ты (не Я) — сознание» комплиментарно (дополнительно) к «Ты-сознанию», и эта дополнительность — залог уникальной устойчивости Человеческого Разума в Космосе.В этой связи видна относительность материалистического утверждения экзистенциалистов («Ад — это другие»), равно как и противоположной, чисто духовной иллюзии («Рай — это другие»), если они не вступают в комплиментарные отношения друг с другом, когда Путь ученого — Познание, а Путь творца — Преобразование мира. Человек очень быстро начинает сознавать истинность утверждения:
«Вертится мир вкруг человека, — ужель, недвижим будет он?» (А.С.Пушкин)
Пусть вначале это будет далеко не полное, не духовное, а чисто внешнее преобразование, но оно уже таит подходы к «контролируемому изменению» как сути Самостояния Личности, являющейся в соответствии с мыслью поэта, «залогом его величия».
Подлинно духовное и материальное преображение ждет человека лишь в эпоху «Духовной инновации», но все основные ростки этого «величия» Бог уже засадил в человека в наше время.Специфика фильтров «фактологического сознания» такова:
1.Научное (приблизительное) понимание энергетической сущности Природы.
Бессилие перед Бесконечностью Пространства и вечностью Времени.
Связь Человека и Бога через личностное Познание, за которое приходится платить «странностью», «забывчивостью», одиночеством и другими «стереотипами» творческого поведения.
Одушевление «однобокости», фрагментарности познания и чисто духовная или чисто материальная его преувеличенность, отход от спасительного равновесия и гармоничности.

В ходе дальнейшей духовной трансформации «фактологическое знание» понемногу уступает место духовной мудрости, которая получила у нас название «Ты-сознания».
Сложность современной духовной ситуации на рубеже двух тысячелетий толкает человека на выбор поведения, бывшее ранее уделом единиц и носившее название «святости». Сейчас оно начинает приобрести массовый характер. Но это и свидетельство неотвратимо приближающейся Глобальной Экокатастрофы мира. Человечество, правда, еще может встать на путь медленной духовной трансформации Личности, преображения себя и окружающего Мира. Однако в ней главное – возврат к земле, уход от городской цивилизации, к которому многие еще совершенно не готовы.Судьба «Духовной инновации» как решающей для человечества стратегии поведения в современных условиях тесно связана с понятием «Апокалипсис». Мы не склонны интерпретировать его лишь как материальный процесс, нам представляется, что главное в нем — духовное преображение человека, освоение им нового типа ментальности и материальности, в частности полевых структур Инобытия.Перед лицом материальной реализации Апокалипсиса человечество будет вынуждено подвинуть себя на духовное преображение, чтобы спастись и избежать бесовского адского дыхания нами же загрязненной Природы. Апокалипсис — не столько катастрофа, сколько предупреждение о ней. Человечество способно преодолеть негативные аспекты этого явления, если осуществит массовый выход на духовно-инновационный уровень, если обратится за помощью к Богу, то есть примет в массовом порядке Его установления и переменит взгляд на Природу. Вместе с тем в описании Апокалипсиса, данном в «Откровении» Иоанна Богослова, есть и элементы реальной материальной трансформации человека в ходе его духовного преобразования, которые мы связываем с овладением человеком «полевого уровня» — инобытия своей корпускулярной структуры. Во многом речь идет об овладении тем состоянием при Жизни, которое наступает только после Смерти.Механизмы входа в это состояние давно уже описаны в мистических учениях любых религий. Для православных — это «личное подвижничество»; воспитание «Великой Души» — у индусов; «суфизм » — у мусульман. В соответствии с нашей схемой «Бытия» — «Инобытия», треугольник «Человек» — Мир» — «Человечество» снова соединяется в одно целое (но не в точку); скорее, это спираль постоянного духовного преобразования и взаимного совершенствования всех составных частей глобальной духовной эволюции.Тайна «Инобытия», тайна Троицы, хранящая, в том числе, и непостижимое единство Личности и Бога, выступает здесь в полной гармонии с миром «Бытия». Об этой гармонии прежде приходилось только мечтать. Прорыв «Бытия» в «Инобытие» осуществляется, прежде всего, через познание тайны Смерти. Человек начинает по существу осознавать, что Смерть и Жизнь — две стороны одного единого духовного Пути, приятие которого означает для него возложение на себя новой ответственности перед собой, своим миром и Инобытием. В рамках «Инобытия» Бог-Отец выступает специфическим целым: «Ты — во мне; Ты — вне меня», которое осознается человеком как общность, дополнительность и условие духовного существования. Полное владение энергетикой духовных смыслов («они» как единство: «он+она+оно») и диалектическим Словом ( объединяющим «Мы-Ты-Я») даёт возможность человеку выйти на постижение Единства Времени (как информационной Мудрости) и Единства Пространства (как Энергетики Всеобщности).При этом отпадает необходимость в материальном путешествии, ибо всякое движение может носить чисто духовный характер, позволяющий управлять единым Пространством — Временем. В мистических учениях этот способ перемещения называется «астральной проекцией». Огромную роль в духовной трансформации человека, наряду с освоением мистических наследий мировых религий, должно сыграть открытие М.М.Бахтиным «диалогического сознания». Поддержание устойчивой связи с Богом в форме постоянных вопросов и получаемых самим собой ответов, вроде того, как Адам мог общаться с Богом до Грехопадения, есть суть духовного «диалога», характерного для Духовной Инновации. Человеку станет, наконец, доступно путешествие в «Иномир» и обратно, пребывание рядом с умершими, также, как с живыми. При этом реализуется знаменитая и совершенно непонятая современниками идея «Общего дела» Н.Федорова. контакт с людьми в Иномире( СМ. №№ 3 и -21)Духовно-инновационная цивилизация — это подлинно космическая цивилизация, это выход на контакт с огромным количеством духовно-продвинутых цивилизаций, не имеющих права контактировать с нами раньше, как, например, мы не контактируем с муравьями.Вспоминается в связи с этим фраза героя одного из романов братьев Стругацких: »Тушили мы тут давеча одну паршивую галактику, да так и отступились». (Передаю по памяти).Рубеж тысячелетий открывает нам возможность колоссальной смены парадигм, картин Бытия-Инобытия, рисуя новую величественную возможность для прорыва человека в Космос. Научно-духовная парадигма Нового Времени (от Ренессанса до ХХ века) будет постепенно вытеснена парадигмой «Новой Жизни» (по «Откровению» Иоанна Богослова).Земля останется при этом колыбелью цивилизации в полном смысле этого слова, ибо будет лишь вселенской «школой — детским садом» для разумного человечества, где не только социализируется юное поколение землян, но и происходит «цефализация» животных, приобретают зачатки разума «растения», пробуждаются эмоциональные эмбрионы в минералах, а, может быть, появятся и «разумные бактерии», кто знает?
Именно такой космический детский сад будет рассадником нового духовно-инновационного сознания, ибо «Сын человеческий» (по слову Иисуса Христа) с детства приучится помогать «братьям своим меньшим», способствовать дальнейшему продвижению Эстафеты Разума, которая и есть новая эволюционная Культура. Это — инновационная культура, которую мы обретаем в ходе духовной Трансформы.

Для голографической концепции СОЗНАНИЯ имеет значение не просто общность с одним из фрагментов мира:
— прислонение к Природе в концепции «Мы-сознания»;- понимание себя как божьего творения в духе «Не-мы-сознания»;- открытие самого себя в понимании «Я — сознания»;
— «мой, личностной диалог с Господом» как основа «Ты — сознания», а целостное воспроизведение всех его аспектов, понятых не как сумма, а как системное Целое, которое всегда больше суммы частей. (Ты-Сознание)
Бог создал мир с помощью своей мысли «Логоса»: «В начале было Слово». Но как? Концепция Божественной Голограммы (БГ) позволяет понять, как это произошло. Прежде было Слово: Бог сотворил БГ, а Человека создал как механизм её иллюзорного превращения в реальность с помощью органов чувств, опредмечивающих мир. Это опредмечивание происходит в ходе понятийной коммуникации, осмысляющей функционирование отдельных фрагментов мира, пока без осознания Целого. Сам механизм включает социальность восприятия и коллективность его воспроизведения в форме:
— использования единых для всего рода слов и создания общей для рода условной картины мира в Мифе;
— опоры на конфессиональную и общую для её членов историю творящего мир Бога, характерную для данной конфессии и взывающую к необходимости Веры в рамках конфессиональной Нормы;
— создания личностного понятийного мира восприятия, характерного для личности данного человека и обретение в итоге собственной самости в Факте;
— понимания необходимости поддержания постоянного диалога с Богом для изменения БГ в случае необходимости при выработке духовно-инновационного сознания (ИННОВАЦИИ). Это последнее сознание предполагает постоянный диалог с Богом для уточнения характера постоянно меняющихся вслед за меняющимся миром понятий и даже зарождения совершенно новых.
Можно признать справедливость буддистского утверждения об иллюзорности мира (мир как «майя»), но только до уровня, когда человек начинает понимать, что ощущения его органов чувств – лишь условная система воспроизведения им самой БГ. Но сама БГ не иллюзорна, она подлинная реальность, добраться до которой можно только после большой духовной работы по адекватному пониманию специфики духовно-физической картины мира. Как доказал Карл Прибрам (№1), наш мозг является голографическим инструментом воспроизведения Божественной Голограммы, ибо в нем нет функциональных отделов, отвечающих за исполнение своих отдельных функций, он весь целостен. Как голограмма работает серией целостных энергетических импульсов, несущих информацию органам чувств о специфике отдельных аспектов Вселенной, так и мозг, по мнению К. Прибрама, является скопищем нервных импульсов, оплетающих всё его Целое, подобно тому, как луч лазера оплетает кусочек голограммы, хранящей всё изображение целиком. Эволюция голографического сознания человечества происходит в тесной связи с рубежом глобальной Катастрофы. Речь по существу должна идти о том, какое количество духовных сущностей людей прорвется к этому типу сознания к моменту, когда планета Земля исчерпает все свои ресурсы адаптации Природы к научно-технической цивилизации, в конец заполонившей мир своею грязью. То, что это будет не всеобщая гибель, для меня ясно, «как простая гамма». Но, для этого духовным людям нужна потрясающая зоркость.

Оцените статью
Добавить комментарий