Элексир счастья




Скачать 478.74 Kb.
Название Элексир счастья
страница 1/4
Дата публикации 15.06.2015
Размер 478.74 Kb.
Тип Документы
edushk.ru > Биология > Документы
  1   2   3   4
КИМИЯ - и - СААДАТ

ЭЛЕКСИР СЧАСТЬЯ

Аль-Газали


ОБ ИМАМЕ АЛЬ-ГАЗАЛИ





"Не ведает душа, что скрыто для них из услады глаз..." (Корм, 32:17)

Имам Газали (1058 - 1111 по христианскому летоисчислению) был великим ученым, наделённым глубоким знанием богословия, права, преданий, Кур'ана. Он хорошо разбирался в греческой философии. Его называли Худжатуль-Ислам.
Имам Газали обладал проницательным умом, прекрасной памятью. Будучи неудовлетворенным простой теологической подготовкой, он ушел из медресе "Низамия" в Багдаде и превратился в дервиша, отвергнув то, что имел в обществе, проводя время о уединении, встречаясь с суфиями и занимаясь духовной практикой. Период самоотречения длился более 10 лет. Суфизм принёс ему душевное успокоение, умиротворение разума; жажда духовности была утолена. В своих произведениях, в том числе в
"Воскрешении наук о вере" - самом известном и почитаемом из трудов, он пишет о духовном опыте, о суфийской практике. Впрочем, его сочинения касаются всех религиозных наук, его талант проявился и в духовных, и в рациональных предметах.


^ СВЕДЕНИЯ О ЖИЗНИ



Абу Хамид Мухаммад бин Мухаммад Аль-Газали родился в городе Тус на севере Персии (Иран) в 1058 году (450 г. по Хиджре).
Его отец, прядильщик шерсти, любил слушать проповедников и ученых и страстно желал, чтобы его сыновья стали такими же образованными и красноречивыми. Гаэали, как наиболее образованный представитель своего города, вскоре получил почетный титул имама, а его брат Ахмед сделался вдохновенным проповедником. Таким образом, мольбы и желания их отца были полностью удовлетворены. После смерти отца братья со скудным наследством были поручены бедному аскету. Когда наследство закончилось, аскет предложил им продолжить обучение в школе, где те могли бы быть поддержаны материально. Газали проявил себя как превосходный студент. O нем говорили, что он жаждал понять сущность вещей и всего, что его окружает. Он часто повторял:
"Мы стремимся к гыйльму(знанию), только ради Аллаха, ради Его милости и довольства".
Газали ездил в Джурхан, где слушал и записывал лекции Абу Насра Аль-Исмагыйли. На обратном пути, однако, он был ограблен разбойником. Когда Гаэали попросил того оставить хотя бы записи, разбойник усмехнулся:
"Как можешь ты называть себя ученым, если можешь лишиться своих знаний? Ясных знаний без этих книг?"
Разбойник все же возвратил ему книги и тетради, и впоследствии Газали провел 3 года, тщательно изучая и запоминая свои записи, чтобы "такой разбойник" более не смог украсть его знания.
Гаэали совершил путешествие в Нишапур (Нишатри), крупнейший город Хорасана, и учился там у имама Аль-Харамайн Абдуль-Малика Аль Джувайни. После смерти шейха он возглавил лагерь сельджуков султана Низама Аль-Мулька в Багдаде. Ученые Багдада признали ученость Газали, и вскоре он был назначен руководителем медресе "Низамия" - это случилось, когда Газали уже достиг широкой известности в политических и религиозных кругах.
С 1093 г. (485 г. по Хиджре) Газали много времени проводил в мечети
Омейядов в Дамаске, размышляя над различными проблемами. Тогда же он несколько раз посетил Мекку. В 1097 г. (489 г, по Хиджре) на могиле пророка Ибрагима он поклялся никогда "не брать денег от правителей и не угождать им". Его обратный путь в Туc лежал через Багдад, но, исполняя свой обет, он остановился у Абу Сайда Аль-Найсабури и не посетил правителей города. Проведя некоторое время затворником, он написал книгу "Ихья Гулумад-дин" - ("Воскрешение наук о вере").
Возвратясь в Туc, Газали сосредоточил свои усилия на обучении студентов, пока, видя бедственное положение образования, не вернулся в Нишапур, где проповедовал свои взгляды, изложенные в книге "Ихья". В понедельник 14 числа месяца Джумади Аль-Ахира в 1111 году (505 год по Хиджре) он умер и был похоронен братом Ахмедом.


^ ВКЛАД В РЕЛИГИОЗНЫЕ НАУКИ



Газали принадлежит эзотерическая интерпретация многих aятов Кур'ана на основе преданий и примеров на жизни ранних мистиков. Аяты и хадисы стали для него основанием великих принципов суфизма. Он приводил предание, в котором Пророк (с.г.в.) говорил своей любимой дочери, чтобы она
практиковала зикр, размышление... и только тогда ей будет обеспечено место наравне с Марией, матерью Христа, и другими достигшими ее уровня. То, что она его (с.г.в.) дочь, само по себе не поможет. Она должна прикладывать усилия и заслужить искупление. Его размышления не помогут тому, кто не практикует аскетизм и не занимается созерцанием.
Среди важнейших книг имама Газали -
"Кимия-и-саадат" ("Алхимия счастья!"), написанная на персидском языке. Она стимулировала новый подъём суфизма в Иране, помогла многим лучше понять основы духовной жизни о Исламе.
По своей структуре "Химия" похожа на "Воскрешение наук о вере". Состоит "Алхимия счастья" из 8 глав, первые четыре (унваны, т.е "заглавия", в персидском оригинале) в переводе с английского языка и составляют нашу книгу. Затем идут четыре "рукна", сообщающие о религиозных законах и духовной жизни.
Вследствие того, что труды имама Газали оказали огромное влияние на богословие Ислама и на духовную практику верующих, думается, что читателям будет интересно познакомиться с таким великим, глубоким по содержанию произведением, как
"Алхимия счастья".
Деятельность Газали - это веха в истории Ислама; одна из вершин в мире духовной литературы; Его книги - это маяки для тех, кто стремится к богопознанию.
Один великий человек так описал результат духовного влияния "Воскрешения наук о вере":
"Простое чтение его производит духовное воздействие на сердце читателя. Каждое слово режет сердце, как удар кинжала, и колет, как ланцет. Каждое слово производит чудесное изменение. Приходишь в экстаз просто от внимательного прочтения работы...
Его душа искала в тасаввуфе и его практике совершенного мира. Он оставил дискуссии и критику, проводя все время в поминании Бога. Он занимался контролированием ума и уничтожил свое плотское "Я". Он с пылом занимался внутренним очищением. Он отверг весь блеск мира. чтобы достичь реализации втой цели... Тогда он описал свой десятилетний опыт в сочинении "Воскрешение наук о вере""
.


^ ОЧИЩЕНИЕ СЕРДЦА



Сам Газали писал о своем пути так:
"Для меня стало ясно, что суфии - люди, обладающие действительным внутренним Знанием, а не одними словами. Я понял, что изучил в их учении все, что могло быть достигнуто путем изучения, а то, что осталось не изученным, не могло быть постигнуто иным путем, кроме пути экстазов и благочестивой жизни".
Он говорит, что значит - быть суфием:
"И в делании, и в неделании их, как внутреннем, так и внешнем, они просвещены исходящим из пророческого источника светом. Чтом стaть суфием, прежде всего необходимо всецело очистить сердце от всего, кроме Бога.
Ключ к созерцательной жизни дают смиренные и горячие молитвы, а также размышления о Боге, которым сердце должно отдаться всецело, беэ остатка. Но это лишь первый шаг суфия, последняя цель которого - совершенное успокоение в Боге"
.
Очищению сердца, освобождению от пристрастия к мирскому имам Газали уделяет много внимания:"
Обладатели сердец знают, что мир есть пашня другого мира, что сердце есть почва, вера - семя в ней, что (проявления) покорности подобны вспахиванию почвы очищению ее, прерыванию рек и орошению ее водой, что сердце, погрязшее в бренном мире и погруженное в негоб подобно засоленной почве, на которой не взрастет семя, что Судный День есть день жатвы и не пожнет ни один из тех, кто не посеял, посев взрастет только от семян веры, но нет пользы от веры в порочном сердце и при дурном поведении, подобно тому как в солончаке не взрасти семени."
Вся хвала Аллаху Тааля, Который заставил Своих друзей задуматься об опасностях мира и его губительных воздействиях. Он открыл им его секреты и предупредил их о его недостатках. Богословы осознали, какова истинная природа различных состояний мира и после сравнения его достоинств и пороков осознали, что вред его больше, чем выгода от него. Они понимают, что надежды, которые человек возлагает на этот мир, — ничто по сравнению с ужасными последствиями мирских устремлений.

.. .Достаточно странно: ты наказываешь своих слуг и своих детей, когда они делают что-то плохое, и говоришь себе: «Если я не накажу их, они станут непослушными и непокорными».
Но ты не заботишься о своем «я» и совсем не боишься, что оно растет непокорным. Не знаешь ли ты, что непокорность других не причинит тебе столько вреда, сколько непокорность твоего нафса?
Надеяться на блаженство в потусторонней жизни может только тот, кто ведет благочестивый образ жизни и сторонится мирских соблазнов, но главное во всем этом - разорвать путы, связывающие душу с дольним миром, покинув обитель суеты, обратившись к обители бессмертия и устремив все свое внимание на Всевышнего Аллаха, и осуществления этого может добиться лишь тот, кто отказывается от почестей и богатств, кто избегает мирских треволнений и связей».



* * *

И книги, и жизнь имама Газали доказывают, как вера, устремленность в достижении благой цели ведут к духовному преображению человека — но исключительно по воле Аллаха, который направляет по истинному пути, на которого полагаются верующие. Мудрый имам убедительно отвечает на самые важные наши вопросы, основываясь на принципах Ислама, силе имана и своих глубочайших познаниях, утверждая, «что на все воля Аллаха Высокого и Великого... что Он двигал моими поступками», а себя называя Его послушным орудием. Пусть имам Газали послужит для нас примером, а его книги — ориентиром для ищущих и желающих следовать истине.


^ АЛХИМИЯ СЧАСТЬЯ

Введение




Знай, о возлюбленный, что человек не был сотворен в шутку или по случайности; но был создан чудесно и для некоего великого назначения. Хотя он не из вечных, всё же жив он вовеки. И хотя его тело низкого, земного происхождения, все же дух его возвышен и божественен.
Когда в испытании воздержанием он очищается от плотских страстей, тогда достигает самых высот и, вместо того чтобы стать рабом вожделения и гнева, становится наделённым ангельскими свойствами. Достигая этого состояния, он обретает уже свои небеса в созерцании Вечной Красоты, а не в плотских наслаждениях.
Духовная алхимия, производящая в нем эти изменения, как и превращающая неблагородные металлы в эолото, легко не откроется и не находится в доме всякой старухи. И для того чтобы объяснить эту алхимию и методы ее действия, автор взялся за данную работу, которую назвал
«Алхимией счастья». Теперь скажем, что сокровищницы Аллаха, в которых нужно искать эту алхимию,— это сердца пророков, и тот, кто ищет её где-то ещё, будет разочарован и останется ни с чем в День Суда, когда услышит слово:
«Мы подняли с тебя покрывало и твой взор сегодня остр».
Аллах послал на Землю
сто двадцать четыре тысячи (124.000) пророков, чтобы те учили людей предписаниям этой алхимии и тому, как очистить сердца от низших качеств в испытании воздержанием.
Эта алхимия может быть кратко описана как отвращение от мира и обращение к Аллаху и имеет четыре составляющих.

-
1. Познание самого себя.

-
2. Познание Аллаха.

-
3. Познание этого мира таким, каков он есть.

-
4. Познание следующего мира таким, каков он есть.

Сейчас мы приступим к изложению четырех составляющих по порядку.


Глава 1

^ ПОЗНАНИЕ САМОГО СЕБЯ


Познание самого себя - это ключ к познанию Аллаха, согласно высказыванию: "Тот, кто познает себя, познает Аллаха", и, как написано в Коране:
"Мы покажем им Наши знаки в мире и в них самих, чтобы стал им ясен истинный путь".
А раз нет ничего более близкого к тебе, чем ты сам, и если ты не знаешь самого себя, как ты можешь знать что-то ещё? Если ты говоришь:
"Я знаю себя", подразумевая свою внешнюю оболочку, тело, лицо, конечности и так далее, то такое знание ни в коем случае не может быть ключом к познанию Аллаха. И также если твоё знание о том, что есть в тебе, простирается только до того, что когда ты голоден, тогда ешь, и когда гневаешься, тогда нападаешь на кого-то,- продвинешься ли ты дальше на этом пути, ибо звери - твои попутчики?
Реальное же знание самого себя заключается в знании следующих вещей:
каков ты сам по себе и откуда ты пришел?
Куда ты идешь и с какой целью пребываешь здесь некоторое время, в чем состоит твоё истинное счастье и несчастье?
Некоторые из твоих свойств - животные, некоторые -- дьявольские и некоторые - ангельские; и ты должен определить, какие из этих свойств случайны, а какие существенны. Пока ты не узнаешь этого, ты не сможешь обнаружить, где истинное счастье. Занятия животных - еда, сон и борьба; следовательно, если ты животное, занимайся этим. Дьяволы занимаются распространением вреда и коварства и обманом: если ты принадлежишь к ним, занимайся их делом. Ангелы созерцают красоту Аллаха и совершенно свободны от животных качеств; если ты ангелической природы, тогда стремись к своему началу, дабы смог ты познавать и созерцать Всевышнего, и не будь рабом страсти и гнева. Ты должен также открыть, почему ты был сотворен с этими двумя животными инстинктами: для того ли, чтобы они подчинили тебя и управляли тобой, или для того чтобы ты их подчинил и в своём восхождении сделал из одного боевого коня для себя, а из другого - оружие своё.

Первый шаг в самопознании - узнать, что ты состоишь из внешней формы, именуемой телом, и внутренней сущности, именуемой сердуем, или духом. Под "сердцем" я не имею в виду кусок плоти, расположенный в левой части тела, но подразумеваю то, что пользуется всеми способностями как своими инструментами и слугами. Поистине, оно принадлежит не к видимому миру, но к невидимому, и пришло в этот мир, как путешественник приезжает в чужую страну ради торговли и вскоре возвращается на родину. Именно познание этой сущности и её атрибутов есть ключ к Познанию Аллаха.
Некоторое представление о реальности сердца, или духа, может быть получено человеком, когда он закрывает глаза и забывает обо всем вокруг, кроме своей личности. При этом ему также мельком удается увидеть бесконечность этой индивидуальности. Однако, слишком глубокое изыскание в сущности духа запрещено Законом.
В Коране сказано:
"Они спросят тебя о духе. Скажи: "Дух - от повеления Господа моего".
Таким образом, многое известно о том, что он неразделимая сущность, принадлежащая миру предопределений (приказов), и что он - не из вечного, но из созданного. Точное философское знание духа не является предварительным условием для того, чтобы идти по пути религии, но, скорее, приходит как результат самодисциплины и стойкости на этом пути, как сказано в Коране:
"Те, кто усердствует на нашем пути, истинно. Мы поведем их по прямой дороге".
В этих духовных битвах, благодаря которым должно быть достигнуто знание себя и Аллаха, тело можно считать царством, душу - его царем, а различные чувства и способности - составляющими армию. Разум можно назвать визирем, или премьер-министром, страсть - сборщиком налогов, а гнев - полицейским. Под видом сбора налогов страсть всегда готова заниматься кражей для самой себя, в то время как гнев всегда склонен к грубости и крайней суровости. И сборщика налогов и полицейского офицера постоянно надо удерживать в повиновении царю, но не убивать и не давить до конца, т.к. они обладают своими собственными, предназначенными для них функциями. Но если страсть и гнев господствуют над разумом, гибель души последует непременно. Душа, которая позволяет этим низким способностям господствовать над тем, что выше, подобна тому, кто готов отдать ангела под власть собаки или мусульманина - в лапы неверного тирана.
Взращивание демонических, животных или ангельских качеств приводит к формированию соответствующих характеров, которые в День Суда будут явлены в видимых формах: чувственные являются в образе свиньи, дикие - волков и собак, чистые - ангелов. Цель нравственной дисциплины - очистить сердце от ржавчины страсти и злобы, пока, подобно ясному зеркалу, оно не станет отражать свет Аллаха.
Кто-то может возразить:
"Но если человек был сотворён с животными и демоническими качествами, как и с ангельскими, откуда мы знаем, что последние и составляют его истинную сущность, в то время как первые просто случайны и преходящи?"
На это я отвечу, что сущность всякой твари обнаруживается в том, что есть высочайшего в ней и что отличает её. Так, лошадь и осёл - выносливые животные, но преимущество лошади перед ослом состоит в том, что она приспособлена для использования в битве. Если она не подойдёт для этого, то опустится до уровня вьючного животного. Так же и человек: высшая способность в нём - это разум, который служит ему для созерцания Аллаха. Если он преобладает в нём, то, когда он умирает, он оставляет позади все склонности к страсти и гневу и становится способным присоединиться к ангелам. Если посмотреть на простые животные качества, то с этой точки зрения человек стоит ниже многих животных, но разум делает его превосходящим их, как написано в Коране:
"Человеку мы подчинили все вещи на земле". Но если его низшие склонности возьмут верх, после смерти он будет обращать взоры к земле и жаждать земных наслаждений.
Разумная же душа в человеке изобилует чудесами знания и могущества. Посредством её он овладевает искусствами и науками, может в одно мгновение подняться от земли к небесам и вернуться обратно, может составить план неба и измерить расстояние между звездами. С её помощью он может также ловить морскую рыбу и птиц небесных и может заставлять служить ему таких животных, как слон, верблюд и лошадь.
Пять чувств его - как пять дверей, открывающихся во внешний мир: но что более чудесно, его сердце имеет окно, которое открывается в невидимый духовный мир. Во время сна, когда пути чувств закрыты, это окно открывается и человек получает впечатления от невидимого мира и иногда - предзнаменования будущего. Его сердце тогда похоже на зеркало, которое отражает то, что описано в Скрижали Судьбы. Но даже во сне мысли о земных вещах делают тусклым это зеркало, так что впечатление, которое оно получает, не четко. После смерти, однако, такие мысли исчезают и вещи видны в их подлинной сущности, и сказанное в Коране исполняется:
"Мы сняли покрывало с тебя, и твои взор сегодня остр".
Это открытие окна сердца в невидимое также имеет место в условиях, приближающихся к условиям пророческого наития, когда интуиция появляется в уме, минуя любой чувственный канал. Чем больше человек очищается от плотских желаний и сосредотачивает свой разум на Аллахе, тем более восприимчив он будет к таким интуициям. Те, кто невосприимчив к ним, не имеют права отрицать их существование.
Эти интуиции не ограничены только пророческими. Как железо, путем достаточной полировки, может быть превращено в зеркало, так любой ум благодаря должной дисциплине может стать восприимчивым к таким впечатлениям. На эту истину намекал Пророк (с.г.в.), когда говорил:
"Каждый ребёнок рождается предрасположенным к Исламу, затем родители делaют его иудеем, христианином или звездопоклонником".
Каждый человек в глубинах своего сознания слышит вопрос:
"Не Я ли твой Господь?" - и отвечает на него: "Да". Но некоторые сердца, как зеркала, настолько покрылись ржавчиной и испачканы грязью, что не дают ясных отражений, в то время как сердца пророков и святых, хотя они люди "схожих с нами страстей", крайне чувствительны ко всем Божественным впечатлениям.
Но не только благодаря знанию приобретённому и интуитивному душа человека занимает первое место среди сотворённых вещей, а благодаря ещё и могуществу. Как ангелы предводительствуют элементами, так и душа человека управляет частями тела. Те души, которые достигли особой степени могущества, правят не только своими телами, но и телами других. Если они хотят сделать больного человека здоровым, он поправляется, или если здорового хотят сделать больным, он заболевает; или если они хотят присутствия какого-то человека, он приходит к ним.
В соответствии с тем, хороши или плохи последствия совершаемого их могущественными душами, это называется чудесами или колдовством. Эти души отличаются от простых людей в трёх пунктах:
1) то, что другие видят только во сне, они видят во время бодрствования;
2) в то время как воля других воздействует только на их собственное тело, эти, благодаря могуществу воли, могут двигать телами для них посторонними;
3) знание, которое другие приобретают путем опыта, к ним приходит через интуицию.
Эти три особенности, конечно, не единственное, что отличает их от простых людей, но только они доступны нашему восприятию. Так же, как никто не знает истинную сущность Аллаха, кроме самого Аллаха, никто не знает истинного естества пророка, кроме пророка. И не стоит этому удивляться, ведь и в обычной жизни мы видим, что невозможно объяснить очарование поэзии тому, чьё ухо нечувствительно к гармонии и ритму, или великолепие цвета - тому, кто совершенно слеп.
Кроме простой неспособности, есть другие препятствия для обретения духовной истины. Одно из них - это Знания, приобретаемые извне.
Если воспользоваться фигуральным выражением, сердце можно представить в виде колодца, а пять чувств - пяти потоков, которые постоянно несут в него воду. Чтобы обнаружить подлинное содержимое сердца, эти потоки надо на время остановить и мусор, который они принесли, надо убрать из колодца. Другими словами, если мы хотим достичь чистой духовной истины, нужно оставить на время знание, приобретенное во внешних процессах и слишком часто застывающее в догматическом предрассудке.
Ошибка противоположного характера совершается ограниченными людьми, которые воспроизводят некоторые фразы, подхваченные ими у суфийских учителей, ходят туда и сюда, дискредитируя всё знание. Это как если бы кто-то несведущий в алхимии ходил и говорил: "Алхимия лучше, чем золото", и отказывался от золота, когда его предлагали ему. Алхимия лучше золота, но настоящие алхимики редки, таковы же и настоящие суфии. Тот, кто имеет лишь поверхностное знание о суфизме, ничуть не превосходит учёного человека, как и тот, кто, попробовав поэкспериментировать в алхимии, не получает оснований презирать богача.
Любой, кто всмотрится в существо дела, увидит, что счастье с необходимостью связано с познанием Аллаха. Каждая наша способность получает удовольствие от того, для чего она создана:
страсть наслаждается исполнением желания, гнев - отмщением, глаз - созерцанием красивых предметов, ухо - слушанием гармоничных звуков. Высочайшая функция души человека - способность постижения истины, соответственно, в этом она и находит своё особенное удовольствие. Это действительно даже в пустяковых делах, например, в изучении шахмат, а более возвышенный предмет познания приносит более высокое наслаждение. Человек был бы рад, если бы за-воевал доверие премьер-министра, но насколько больше - ест бы король сделал его близким человеком и открывал ему государственные тайны.
Астроном, который благодаря своему знанию может чертить карту звезд, описывать их движение, извлекает больше, удовольствия из своего знания, чем шахматист - из своего. И тогда, если видишь, что нет ничего выше Аллаха, как велик должен быть восторг, который исходит от истинного знания Его! Человек, в котором стремление к этому знанию исчезло, похож на того, кто потерял аппетит к здоровой пище или кто предпочитает питаться глиной, а не хлебом. Все телесные чувства гибнут с органами, которые они используют, в момент смерти, но душа не умирает и Сохраняет такое знание Аллаха, которым владеет, даже более того.
Значительная часть нашего знания об Аллахе проистекает из изучения и созерцания наших тел, которые открывают нам могущество, мудрость и любовь Творца. Его могущество - в том, что Он из простой капли устроил чудесное телосложение челоиска; Его мудрость открывается в его сложности и взаимодействии частей; и Его любовь проявляется не только в том, что он питает те органы, которые необходимы для существования, такие, как печень, сердце, мозг, но и те, которые не являются абсолютно необходимыми, как рука, нога, язык и глаз. К этому Он добавил как украшение черноту волос, красноту губ и изгиб бровей.
Человек был по праву назван микрокосмом, или малым миром в самом себе, и строение его тела должно изучаться не только теми, кто желает стать врачом, но и теми, кто желает достичь более сокровенного знания Аллаха, так же, как подробное изучение языковых тонкостей и оттенков в великом стихотворении открывает нам всё больше и больше гений его автора.
Но, в конечном счёте, знание души играет более важную роль в движении к знанию Аллаха, чем знание нашего тела и его функций. Тело можно сравнить со скакуном, а душу - с его наездником; тело было создано для души, душа для тела. Если человек не знает собственной души, ближайшей к нему вещи, какая польза в том, что он утверждает, будто знает других? Как если бы нищий, который не имеет необходимых средств для пропитания, объявил, что способен накормить город.
В этой главе мы попытались в какой-то степени разъяснить величие человеческой души. Тот, кто пренебрегает ей и позволяет её способностям ржаветь или вырождаться, необходимо должен проиграть в этом мире и следующем. Истинное величие человека заключается в его способности к вечному движению вперёд, в этой же временной сфере он слабейшая из вещей, подвержен голоду, жажде, жаре, холоду и неприятностям.
Те вещи, в которых он находит наибольшее наслаждение, часто наиболее вредны для него, а те, что приносят ему пользу, не достигаются без напряженного труда и препятствий.
Что касается его разума, малого расстройства вещества его мозга достаточно, чтобы разрушить его или свести человека с ума; что касается его могущества, жала осы достаточно, чтобы лишить его покоя и сна; что касается его красоты, он чуть больше, чем отталкивающим веществом покрыт красивой кожей, без частого мытья он становится крайне отвратительным и опозоренным, что касается его темперамента, он расстраивается из-за потери гроша.
Поистине, человек в этом мире крайне слаб и ничтожен; только в следующем мире он будет иметь ценность, если посредством "алхимии счастья" он возвысится от уровня животного до уровня ангелов. Иначе его положение будет хуже, чем у животных, которые гибнут и превращаются в прах. Необходимо, чтобы он одновременно осознавал своё превосходство как высшая из сотворенных вещей и научился познавать свою беспомощность, т.к. это тоже один на ключей к познанию Аллаха.


  1   2   3   4

Добавить документ в свой блог или на сайт

Похожие:

Элексир счастья icon Юрий Колесников Записки матерого натуралиста. Версия Казусы счастья

Элексир счастья icon Методические рекомендации по проведению классного часа в 9 классе по теме: «Счастье жить»
Цель: помочь воспитанникам разобраться в сложной философской категории и предложить модель понимания счастья выдающимися людьми
Элексир счастья icon Е. П. Блаватская черная магия в науке
Оккультизм также нельзя назвать стремлением к достижению счастья, в обычном, человеческом понимании этого слова; так как первым шагом...
Элексир счастья icon Александр Петров Искатели счастья
Это был один из тех чудных дней, когда радость пронизывает тебя насквозь, а воздух наполняется радужным светом, в котором иногда...
Элексир счастья icon Ш. А. Амонашвили Вера и Любовь
Жили они грустно и уныло. Мир был для них черно-серым. Блеск и величие Солнца они не замечали, звездным небом не восторгались, не...
Элексир счастья icon Основными составляющими счастья являются хорошая работа, хорошая...
...
Элексир счастья icon «Другое искусство Корюна Нагапетяна: от раздавленного авангарда до расстрелянного пейзажа»
В. Я. Ситникова, В. Н. Немухина, Б. П. Свешникова, Д. М. Краснопевцева и, конечно, без лидеров движения творцов – романтиков: О....
Элексир счастья icon Вы знаете как это радоваться?
Редко встречаю людей, которые по-настоящему искренне, выражают свою радость. И это не обязательно должны быть адские возгласы: "О...
Элексир счастья icon Шри Сатья Саи Баба Дхарма Вахини
Дхарме (праведности, правильном действии), содержит универсальные духовные истины и предписания относительно всех сторон человеческого...
Элексир счастья icon С праздником весны!
Нет большего счастья, чем приоткрыть самую великую из всех земных тайн – тайну женской души, окунуться в самое глубокое море – море...
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
edushk.ru
Главная страница

Разработка сайта — Веб студия Адаманов